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「須菩提！汝勿謂如來作是念：
『我當有所說法。』莫作是念，何以故？
若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。
須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」
爾時，慧命須菩提白佛言：
「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」
佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？
須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」

慧命---比喻以智慧為生命也
生命一口氣不到就消滅了
慧命是永遠不能消滅的

【分解】
經文云諸相非相 言之不啻再三
至此言離色離相 與前文更深一層矣
前云諸相非相 是令人破相分　
自究竟無我一段之後 是破見分也
相分屬色 見分屬心
此心即是能推測事理之妄心也　
此妄心不能降伏 時時緣六塵緣影 即為法塵留礙　
須菩提已得人空之慧 知三十二相非相 明得法身邊事矣
明得非相 破相也　
明得見相非真 破見也
人法俱空 色心齊棄 即悟非空非色 非一非異之理
蓋色心二法 相待而有 離之不可 即之亦不可
若云離相 則色身未嘗不是法身 若云即相 則說法者不是色身
真正法身不可以即相見 亦不可以離相見
即相見 謂之住相 離相見 謂之斷滅
若即相而不住相 離相不落斷滅
於相中悟其非相 於色中悟其非色
則真知離相離色之妙理矣

【概論】
本分 乃承上云 不但身相非身相 即說法亦非說法
就是以非法名法 破須菩提的對於法疑
以非眾生名眾生 破須菩提的對於眾生疑
是名說法 可知於法 應無所住矣
是名眾生 可知滅度眾生 實無眾生得滅度矣

【解釋】
這是佛自己提出來的 就是自說自話 提出來告訴須菩提
佛他說你啊 千萬不要有這麼樣的一個觀念
不要認為佛在這個世界上說了法----實際上
他老人家三十一歲悟道後就開始說法 八十歲入涅槃
說了四十九年 佛他這裡都一慨否認了
「莫作是言」 千萬不要有這個觀念 認為我說過佛法
「何以故」﹖甚麼理由﹖
假使有人說如來有所說法 真正說過某一種法
「即為謗佛」
譬如說 佛叫我們念佛 叫我們修止觀 叫我們修戒 定 慧
所謂三十七道品 說般若 說法相 說唯識 都是他說的
現在他都說 如果有人講我有說法 即為謗佛 就是毀謗他
這奇怪了 佛他說這個人在毀謗佛法
甚麼理由呢﹖
「不能解我所說故」。
因為這個人雖然學佛法 聽了佛法 但不能理解我所說的佛法真實義
沒有懂 沒有澈底大覺悟 就不能行

先從教育來說 一個真正的教育家 會體會到佛說的這個道理
的確一句都不假的
一個教書教了幾十年的人啊 經驗談 認為是受罪
是罪業深重才教書 那真是非常痛苦
此話怎麼講呢﹖
假使有一百個人聽課 同樣一句話 一百個人的反應和理解 統統不同
所以從事教育多年的人 會感覺到教育是一件受罪的事 非常痛苦
另一方面講 一切眾生有一個最大的障礙 就是語言文字
因為語言文字不足以表達人的意識
所以 現在有一門新的學問叫語意學 專門研究這個問題
　　譬如說 「你吃飯了麼﹖」這一句話隨便問人
會產生幾個結果

一種是覺得這個人非常關心自己
連有沒有吃飯 他都知道 多關心我
另有一種人會覺得是在恥笑 ，分明曉得今天沒有錢吃便當
偏要問我吃飯沒有 可恨
還有一種人會覺得這個人很滑頭
想想看 故作關心狀 故作多情的樣子 很討厭
同樣一句話 四面八方反應不同
所以人與人之間意思的溝通 有如此之難

有時候不說話反而容易懂 一說話反而生誤會
不但人是如此 世界上很多的生物 也不大會用語言的
魚跟魚兩個眼睛一看 彼此就懂了
蝙蝠在空中飛 兩個翅膀一感覺 就飛開了
人類的語言 除了嘴吧說話以外 身體皮膚都會講話
我們被人家靠近 就會感覺熱 就想躲開一點 皮膚會說話的原故
語意的道理就是如此 光憑說話是極容易誤解的
所以佛說 他說法的本意是要使一切眾生聽了不要著相
不要抓住他所說的不放
　悟道 成佛是證得阿耨多羅三藐三菩提
佛所說的法如筏喻者 等於一個過河的船
過了河不必要把船背在身上走
換句話說 如果過河不要你的船好不好﹖
當然好 會游泳就自己游過去 佛並不要你一定坐他的船過去
禪宗就有許多教育法 有時連船都不給你
要你自己設法過去 只要有方法過了這個苦海就行了

所以佛的說法 就是要我們懂得這個道理
殊不知大家學佛聽了佛他的法 自己沒有明心見性
沒有悟道 反而拚命抓住他所說的法 當成真實
真是拿著雞毛當令箭
所以他現在否認這個 因為這些人「不能解我所說故」
不能理解他所說法的意思 聽等於沒聽

迦葉笑了悟妙法
【須菩提。說法者。無法可說。是名說法。】

真正的佛法 就是不可思議 後世到了禪宗 講釋迦牟尼佛在
靈山會上 有一天上座說法 學生徒弟們都等他講
等了半天他沒有說話 忽然抓起面前講台上一朵花
這麼一轉 大家都不懂 只有大弟子迦葉尊者 破顏微笑
這是典籍的記述 這個「破」字形容得妙極了
大家等了半天 心情很嚴肅 場面非常莊重
迦葉尊者忍不住了 一下子笑了出來 這一下被佛看到了

佛就說
「我有正法眼藏 涅槃妙心 實相無相 微妙法門 不立文字
教外別傳 付囑摩訶迦葉」因為迦葉懂了 這是禪宗的開始
　　想一想這個是甚麼﹖
佛拿一朵花那麼看一下 到底是甚麼意思﹖
這正表示說法者無法可說 沒有一個固定的形態來表達
真正佛法到了最後是不可說不可說 不可思議
說出來都非第一義 都是第二義
無上妙法本來不可說 都是當下開悟

華嚴經 法華經上都有：「止 止 我法妙難思」
　這句話就是金剛經的含義了
他連續兩個字 止 止 就是說你停止 你停止
我證得的法 說了你們也不懂

「止」這個字 也告訴了一念不生全體現
止 一切妄念不生 一切煩惱不起 萬法皆空
定在這裡 然後自己可以懂佛法了
所以說 止 止 我法妙難思 一句話說完了 就能表達其意
　實際上只有一個止字 就是此心難止 此心止不了
如果能止 一切戒 定 慧 六度萬行 就都從此而建立從此而發生
所以所有的說法 都是方便 佛經三藏十二部所說的也都是教育法
教育法只限於教育法 教育的目的是使大家懂得有個東西
如果抓住老師的教育法當成學問方向就錯了

禪宗一位大師 畫上經常畫的布袋和尚
他的說法就是背著一個布袋
人家問他佛法 他把布袋一放 就在你前面一站
甚麼都不說 他看你懂了 他笑笑
你不懂 他把布袋一背又走了
　布袋和尚就是泗州大聖 據說是彌勒佛的化身來的
他永遠背個布袋 實際上他說得很清楚呀
人家問他 甚麼是佛法﹖
他把布袋一放 我們現在這個布袋還放不了呢
這個媽媽給我們的布袋永遠放不下來
所以他把布袋一放 叉手一站 這就是佛法
　他看看你不懂 布袋又背起來走 你放不下就提起來走
都一樣 佛法就是那麼簡單 他沒有說一句話 這就是佛法了

關於老師教學生 禪宗大師有幾句話
「見與師齊 減師半德 見過於師 方堪傳授」
如果徒弟的見解與老師一樣的話 減師半德
這個學生減掉老師一半了
假定老師八十歲 徒弟三十歲悟道 見解跟老師一樣
但卻差老師五十年功夫 所以說減師半德
見過於師 方堪傳授 學生見解超過了老師
才可以夠得上做徒弟 繼承衣缽
許多大德祖師都感嘆找不到衣缽傳人
就是他說的法 也都是教授法 他說出來的法 是希望悟道而成佛
見過於師 那就用不著抓住他方便的說法 當成是真實了
這一段就是這個意思

下面接著轉了一個方向
這裡對須菩提突然加了兩個字 稱為慧命須菩提
好像鳩摩羅什翻譯經典時故意多寫兩個字一樣
其實佛也沒有說甚麼法嘛 他只叫我們
第一不要把肉體身當成佛 第二不要著相 第三他說他沒有說法
除了這三個要點外 他並沒有講一個甚麼法門
可是有一個人懂了 這個人就是我們的大師兄須菩提
懂了就是荷擔如來慧命 所以這裡稱慧命須菩提
佛的弟子裡說般若的空性 須菩提屬第一位證得空性的人
一念之間證得了自性空 這個人就是得到了慧命 延續了慧命
所謂然燈也就是這一念之間證得了自性空
這個人就是得到了慧命 延續了慧命
所謂然燈也就是這一盞燈可以點下去 不會熄了 可以傳燈了

　慧命須菩提聽到這裡就懂了 佛法是不可說 不可說
沒有甚麼東西可說的 因為他懂了
所以他擔心一件事 他說：佛啊「頗有眾生」
他說也許將來有眾生 聽你那麼講 能生起信心嗎﹖

佛答的更妙 根本不理須菩提他這個問題
　甚麼叫眾生﹖本來就沒有眾生
　這是甚麼話

照儒家顧亭林的解釋 就是兩個桶 一桶有水一個空
倒過來倒過去就是那一桶水
是法者 即是非法 是名為法 色身者 即非色身 是名色身 都是這個話
　須菩提一問 將來有些眾生聽你老人家這樣一講 會起信心嗎﹖
佛並沒有說會不會起信心 只說甚麼眾生啊﹖
「佛言 須菩提 彼非眾生 非不眾生」
所謂眾生 根本就沒有眾生
　不是眾生是甚麼呢﹖個個是佛
一切眾生本來是佛 這是佛揭穿的方法

須菩提你不要替大家擔心 個個都會成佛
這個道理 佛在法華經 涅槃經上就講過
文學上有兩句話 「生公說法 頑石點頭」
就是與涅槃經有關的典故
　當南北朝的時候 一位叫道生的和尚 是年輕的法師
現在來講 就叫做才俊法師
當時佛涅槃時最後的說法涅槃經 才翻譯過來半部
這個翻了半部的經 中間提到一個問題
就是一闡提人能不能成佛﹖
一闡提是罪大惡極 壞透了的人 他們不孝 殺父殺母
殺佛殺羅漢 壞事做盡 罪業深重 下無間地獄
就好像世間判罪無期徒刑 永遠不會翻身
這些大惡性眾生能不能成佛呢﹖
當時佛法還沒有完全過來 涅槃經只有半部 這位青年法師寫篇論文
認為一闡提人也能成佛 一切眾生最後都要成佛

道生這個論點一出 全國的法師都要打死他
佛都沒有敢這樣說過 當時這個道生年紀輕 文章好 學問好
最後大家看在出家人情面 算他不懂 把他趕到江南去了
那個時候佛法都在長江以北 道生被趕到江南 就到蘇州 金山這一帶
在山上住茅蓬 也沒人聽他講了 他只好對著一些石頭講
　　有一天他又講到這個問題時 他仍說一切罪大惡極的眾生
最後還是能成佛 你們說對不對﹖
這時那些石頭就搖起來了
這就是生公說法 頑石點頭的典故
　道生離開北方的時候曾說
我說的法絕對是合於佛法的 如果我說的法合於佛法
我死的時候坐師子座 以後涅槃經全部翻譯過來了
原來佛也是這樣說的 一切眾生皆會成佛
所以金剛經這裡 告訴慧命須菩提 所有眾生 即非眾生
不要看不起人啊 一切眾生都是佛

一切眾生生命的存在 都是幻有的 是幻相
三界六道和二十五有的眾生 都是因緣所生 是沒有固定的
法身的生命 在六道輪迴中遷流不息 也是根據自己的業果
因緣而來的 所以說 一切眾生即非眾生
　它的本義是說明 一切眾生自性本來是佛
自己能夠反照而明心見性 就不叫做眾生了 個個都是佛了
剛剛提出來 道生法師說的一闡提人 最後都要成佛
這個意義在涅槃經 法華經中 也是這樣說的
釋迦牟尼佛是我們劫數中第四尊佛 就是第四個梯次的佛
這個劫數叫賢劫 有千佛出世 最後成佛的是樓至佛
現在化身為韋馱菩薩的 因為他的願力 要護持賢劫裡一千個佛
待他們個個都成佛以後 他才最後成佛
這是佛教對於賢劫組織的一個說法

換句話說 這個世界上的一切眾生 不僅是人
凡有生命有靈知的生物 都能夠成佛
一切眾生都是平等的
　徹底的研究這個道理 就是法相唯識的道理
這個地方揭發出來見法 就是見地
人世間因為一切眾生有我見 所以就有人
有人就有我 就有是非 有是非 就有煩惱
有煩惱就有痛苦 如此等等一連串下來
我們雖有一個身體 但身體非我之所有 暫時歸我之所屬
這是因緣所生 四大假合而成 不究竟 總歸會幻滅的

真正的這個自性是不生不滅的 這個自性是空性
空性必須要無我才能達到 當修證到一個無我的境界
就得到一個智慧 就是唯識中所講的平等性智
無我就無人 無人就無他 無眾生相 無煩惱 一切等等
一切皆空 即無眾生之相
這個唯識是表詮
金剛般若法門是遮詮
說明這個道理