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須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？
須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提
亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取
不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。

賢聖：賢者---如須陀洹 阿羅漢之類 聖者---佛也
一切賢聖----三乘賢聖
(一)聲聞乘---依苦集滅道四諦之法門 觀聞佛說此法之聲 修行得解脫者之謂
(二)緣覺乘---依十二因緣之法門 不就師 自悟此理者之謂
(三)菩薩乘---依六度之法門得解脫者之謂
阿耨多羅三藐三菩提-----無上正等正覺
無為法----是自然之覺性 不能假有作為 無為法就是無上菩提
如涅槃 如來 無相 無住 以金剛般若菠羅蜜等雖有種種名稱皆是無為法之意
有為法---是世間法 無為法----是出世間法
往往有人修行 把這個無為兩個字 認作空寂 弄得灰心槁形
自以為學佛 實則為一個捕風捉影 頑迷不靈知人罷了
差別----參差不齊的意思 如象 馬 兔過河
象則從容過去 馬則昂頭過去 兔則浮泅過去
又如三鳥飛空 有前有後 說到河水 並無深淺 說到空間並無先後
乃因足有長短 翩有強弱 就好比無為法一樣的
祇因修行的人 根有利鈍之差 固成三乘賢聖之別

【分解】
前分說的佛不可見 法不可取 佛既不可見 那末經文是誰說的呢？
法既不可取 那末得法的是誰呢？這都是凡夫的疑問
以為有物可得謂之得 有法可取謂之法
殊不知法是不可對不可見的法 並非是有形的物質可比
既不可對不可見 又有何物可得呢？更有一種聰明人 謂之心得
然此心得 也是一個無形的我執 謂之能知障 又謂之理障
事障障凡夫 理障障菩薩
今云無得者 就是雙破事理二障也
未悟之時 須憑言說 已悟之後 言說皆非
如來所說之法 有時說有 有時說無 皆是因病施藥 並無一定之說也
若是隨言生解 執著有無 皆是法執之病
但有言說 都無實義 今言無說者 是破語言文字之障也
所以經頌云：有心俱是妄 無執乃名真 若悟非非法 逍遙出六塵

【概論】
本分 乃續前分 還是說離相 要令眾弟子 領悟經文
於法應無住行施的道理
本來覺性中 原有四相 法相 非法相 所以如來佛
第六分筏喻文中 說明法與非法 均不應取
但是如來佛 又恐眾弟子們 疑謂法與非法 既不可取
為什麼如來自己 又煉行修因 以取菩提正覺之果呢？
就是現在人間天上 一十六會 廣開般若之談
以此而論 是佛法 澴是有取有說 何以教眾生不取 因此易生誤會
所以如來佛 用如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？（如來果有所得菩提否？）
如來有所說法耶？（如來果有所說一定之法否？）
兩句 來試驗須菩提 是否已領悟如來不取之意
須菩提經此一破 已領悟這個意思 就答應說
我師父所說筏的比喻 我已詳解
未渡則取 既渡則捨 由此而推 取與捨 那有一定之法
所以知道沒有一定的法 名為菩提 也是沒有一定之法可說
無上菩提之法 皆我自然的覺性 不能假人為
不但如來這樣 就是三乘賢聖 也是因根有利鈍
悟有深淺的差別 成功自有遲速之分也
所以文殊讚嘆維摩詰菩薩曰：乃至無有語言文字是真不二法門也
可知如來無住妙法 本離開語言文字 一無所得
惟因普利眾生故 不妨現起種種形相言語 令人觀相起敬 聞法悟理
若有智慧者 即言語離言語 即名相離名相 知得即無得 知說即無說
可謂悟中道第一義諦矣

【解釋】
講到本分 佛又問須菩提 你的意思怎麼樣﹖你認為我 一個成佛的人
得了無上正等正覺嗎﹖
阿耨多羅三藐三菩提 中文來講是大徹大悟
你認為成佛得道 真正得到東西嗎﹖這是第一個問題
「如來有所說法耶」﹖你認為我平常在講經說法嗎﹖
來反問須菩提這兩個問題
須菩提曰：如我解佛所說的意思 沒有一定的法
*無有定法名阿耨多羅三藐三菩提*
認為念佛才是佛法 錯了 認為參禪才是佛法 又錯了
認為念咒子才是佛法 更錯了 認為拜佛才是佛法 更加錯了

甚麼叫做定法﹖
佛說法等於一個大教育家的教育方法 不是呆板的方法 所謂因材施教
有時罵人是教育 有時獎勵人也是教育 恭維是教育 給 難堪也是教育
反正教育法的道理 本意是好 是刺激一下 使自己的智慧之門打開就對了
所以說無有定法 在於契應
須菩提說：據我所想 開悟 大徹大悟 沒有一個定法叫做阿耨多羅三藐三菩提
如果說有一個一定的方法成佛 有個「悟」字的話 那佛法就是在騙人了
應無所住而生其心 那裡有定法呢﹖

第二個問題須菩提的回答：「亦無有定法如來可說」
佛的三藏十二部 金剛經這樣講法 圓覺經那樣講法
法華經又是一套說法 楞嚴經又是它的一套
各人因緣生活習性不同 貴在適合自己可用可行 不能用不能行 空說法
「無有定法如來可說」佛法在那裡﹖不一定在佛經上啊！世間法皆是佛法
注意 如來所說法 也不可抓住 不可取 不可說 說的都是投影
真正那個東西說不出來的 道可道非常道
「非法」 沒有一個固定的說法 「非非法」 也不是沒有固定說法

「所以者何」甚麼理由呢﹖「一切賢聖 皆以無為法而有差別」
這是佛法的精神 佛法是承認一切的宗教 一切的大師 乃至到了華嚴境界
連一切的魔王邪王都對了一點 只要教人做好事 這一點終歸是對的
所以一切賢聖 羅漢也好 菩薩也好 你我他大家也好 對於道的了解
只是程度上的差別而已
耶穌的道 佛的道 穆罕默德的道 孔子的道 老子的道 哪個才是道﹖
真理只有一個 不過呢 佛經有個比方 如眾盲摸象 各執一端
瞎子來摸象 摸到了那個象耳朵 認為象就是圓圓的 摸到尾巴的時候就是長
所以一般講眾盲摸象 各執一端 都是個人主觀的認識
以為這個是道 那個不是道
　學佛的人不應該犯這個錯差 因為是無有定法可說 真正的佛法能包涵一切
一切賢聖 皆以無為法而有差別
真理只有一個 沒有分別 說法不同 如五教都在啟發真理大道
皈依佛 當願眾生 體解大道 發無上心
真正到達了佛境界是包容萬象 也否定了萬象 也建立了萬象
這是佛境界

再談佛的說法「無有定法 如來可說」 沒有一個固定的方法
後世佛教裡有顯教 有密宗 及其他各宗各派的說法
執著了任何一種認為是真正的佛法 都是有偏差
因為「無有定法 如來可說」
　法華經上也說：*一切世間法 皆是佛法*世間的一切皆是佛法
法華經上又講「一切治生產業 皆與實相不相違背」
並不一定說脫離人世間 脫離家庭 跑到深山冷廟裡專修 才是佛法
治生產業就是大家謀生或做生意...等 各種生活的方式皆與實相不相違背
同形而上道並沒有違背 並沒有兩樣 這是法華經上的要點 名言
所以法華經成為佛法的一乘法門 入世法 出世法 平等平等
它所成就的是一樣的
至於說成就的過程當中 修持方面有難易的不同而已
這也就是「無有定法 如來可說」的重點
所講的各種法 各種道理 不能執著要活潑
一切聖賢說法 以及佛的說法都是對機說法
這些都是偶爾成文 過後一切不留

賢聖是講甚麼呢﹖中國文化無形中有個差別
修養 學識 道德到了最高處 稱為聖人
差一點的 還在修行的路上則稱賢
佛法分的更清楚 所謂三賢十聖
修大乘菩薩道有十地 十個層次 叫做十聖 十地菩薩上面是佛
初地之前的修養 還有三十個層次 所謂十住 十行 十回向
修養到那個程度 沒有到達十地的果位 屬於三賢
人的因緣智慧和理解 各有不同 也因此才有各種宗教
各種層次智慧的差別不同 成道成佛是究境平等

金剛經由第一品到第七品 差不多是一個問題連下來
就是須菩提問 學佛的人怎麼樣使自己的心寧靜下來
心中許多的感情 思想 煩惱 怎麼樣降伏得下去﹖
佛就答覆他 就是這樣住 就是這樣降伏他的心
後來 佛看須菩提不懂 佛又說了一句話：應無所住
叫我們善護念
在此到這裡佛只講到應無所住 不可住 不可說
所以對各種差別的法門 也不必有所住
只要心有所住 有所罣礙 都不是佛法
得道淺者（賢）或假言說章句 而後自悟　
得道深者（聖）就可以頓悟頓修 其成功雖一
因根有利鈍悟有深淺的差別 所以成功乃有遲速不同也