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須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」
佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，
於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根
已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！
如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。
何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。
「無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我人眾生壽者。
「若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？
若取非法相，即著我人眾生壽者
是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：
汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。

持戒----持守戒律也 持戒有三種
(一)律義戒(凡行居坐臥 出入往還 嚴持身心 謂之律義戒也)
(二)攝善戒(凡善事就要做 謂之攝善戒)
(三)饒益有情戒(發心修行 欲拔眾生之苦 與以眾生之樂
似此作有益於一切眾生之事 謂之饒益有情戒)
福德----信此經者 名福德 世間所享者名福報
非法者----無法也 淪於頑空
我人眾生壽者----天地間眾生所有之情狀 盡不出此四者之中
除此四相外 又有法相 非法相 斷滅相 此數相皆是心相
又如身相 三十二相 ㄧ合相 是形相也
但形相 也從心出 心無相何有形
推生實相 就是悟境

【分解】
前分說的不可以身相見如來 此理甚深
佛恐眾生 疑佛是虛無 所以將不住相之甚深般若
反覆而申明之 令眾生斷疑而生正信
此疑從前面無住布施和非相見佛兩段經文而來
蓋因凡夫布施 皆是住相布施 凡夫觀佛 皆是住相觀佛
凡夫不知布施不住相 其功德更大 本分慢慢提昇
觀佛不住相 其智慧更深
所以佛 教人以無相之因 契無相之果 因深果深
此義難信難解 故云正信希有

【概論】
本分 是因為須菩提 聽如來佛說：若見諸相非相 即見如來這句話
以為菩薩（即具覺性之眾生）未有不信受而奉行的
但是恐怕末世之凡夫眾生 聽此妙理 不能生信
怎麼說呢？因為如來佛在第四分 說菩薩不住相布施
在第五分 說佛非色相 所以不能不使後世人 疑到佛與法 二皆無相
若是無佛無法 豈不是人法雙泯 因果俱空了嗎？
所以須菩提恐怕末世眾生 聞此真空無相的教理 難生信念
因而當機 發此一問
接著如來佛 告須菩提曰 豈無其人 不過生信念者
不是尋常的人 必須諸惡莫作（持戒）眾善奉行的 方能生信念
何以故呢？因為人之心念 念念有生住異滅四相
念念無常不住 一彈指有九十剎那 一剎那心念 有九百生滅 微細已極
眾生背覺合塵 念念皆是塵勞相 既為根塵識十八界所迷
耽著五欲之樂 又為五陰色受想行識所蓋障
欲得一念生淨信者 甚難甚難
今聞此經之章句 能有一念生淨信 必是大根基之善人 方能信任其道
有這個好種子 已在八識田中生了善根 無論何時 這個種子是要發的
所以彌天罪惡 難得有個悔字 無量妙法 難得有個 信字
信為功德母 諸佛菩薩 起初修道至證道
皆從一個信字入手也 就是十信菩薩
眾生有此一念信根 即種了未來的善果 故此一念信心 其福德不可思量
所以如來並直示其悉知悉見 言眾生雖無量 然而皆在如來性海之中
眾生一舉一動 如來無不見者

又告以眾生一念淨信心生 則四相（我相 人相 眾生相 壽者相）
法相（執於此經言說章句）非法相（陷於沉空無見）即不復存於心
為見凡所有相 皆為本覺中所無 眾生若有取相之心 即著了四相
若有取法相之心 也是著了四相 若取非法相 又偏於空 落於斷見
所以斷之曰---要悟真空無相的道理 不應取法 不應取非法
兩邊都要不執著 就是因取法則滯於法 但性中本無法 活潑而用
取非法則泥於空 又不能不假法以悟性
所以用舟筏來比喻 渡了河 不得不捨筏而登岸
意思就是既悟得本性 已無所謂法 若未悟本性
徒執非法（真空無相）之見還是不能度生死
禪錄云 汝無拄杖子 我給你柱杖子 你有了柱杖子我奪卻你的柱杖子
這就是教人捨法破法執也
傅大士曰：渡河須用筏 到岸不須船
也就是假法悟性的意思

【解釋】
對於佛的這個說法 在第六品中 須菩提提出懷疑的問題了
他說：佛你這樣講了 以後 將來有「眾生得聞如是言說章句」
聽到你這樣講 尤其金剛經這一種理論流傳到後世
「生實信不﹖」他們能夠相信嗎﹖一般人信佛都要著相
完全不著相能夠辦得到嗎﹖
佛告須菩提 莫作是說
佛告訴須菩提說 你不要這樣看法 接著 佛就在本分說預言了
須菩提向如來佛曰：世尊 我師父前所說不住相布施
又說若見諸相非相即見如來 這個無相真空的妙理 有大乘根基的善人
自必信受奉行卻是有大多數的眾生 聽見這個說法 能生實信嗎﹖　
如來佛 就告須菩提曰：你不要這樣說 我說的法 雖是深妙
豈無全信的人嗎﹖不但現前有之 至於將來 也是有的
就是到我死後 後五百歲 有持守戒律廣修福田的人
能信此經中一章一句 自能信以為實 也就可以知道這種人善根深厚
不僅是一二三四五佛所種的善根 乃是從無量佛種得來的善根
當我死了以後 過五百年-----為甚麼講過五百年﹖
佛在世的時候 叫做正法時代
佛過世以後是像法時代 就是有佛像有經典的時候
到了佛經都沒有了 只有迷信的時候 叫作末法時代

所以他說 等我過世五百年後 有人真正持戒 修福 多行善道
功德到了 他的智慧打開就可以相信這個話了
這個智慧是悟得的 是持戒 修福而來的 守戒累積起來
加上諸惡莫作 眾善奉行的修福 才真正得到大福報的大智慧
五百年後 有人真能夠行善修福 於此章句 能生信心
對於佛經中凡所有相 皆是虛妄 若見諸相非相 即見如來的說法
能夠注解 真的般若智慧才出來 這是非常難的事
一般人信仰宗教 都是注重在形式上
而且多半以有所求的心 求無所得的果

若是有這個善根的人 聞此一章一句 心淨不亂 心信不疑
淨信很難啊 它不是正信 而是淨信 乾淨 空靈 甚麼妄念都沒有
心境清淨到極點 心地上的淨土 能夠生出淨信
假使有這樣一個人 一個生淨信的人 他已經是悟道了
已經到達真正無所住了 到達一念不生全體現了
金剛經開始叫你無所住 無所住就是一念不生全體現
這個才是淨信 淨信是要證得的 不是理論上了解
須菩提 乎 如來我 以佛慧佛眼 就洞悉此種淨信眾生 便通佛性
就可得到如十方虛空無量的福德 這是什麼緣故呢﹖

一個人到達了一念淨信 知道凡是有現象的都不是 而是一切無相
連無相也無 能夠這樣悟道的人 就得大福報
為甚麼﹖
因為此人現生已經到達了佛境界 他就是肉身佛了
為甚麼說他到達佛境界呢﹖
因為這個人已經到達無人相無我相真正淨信了
一念放下 當然無我相 也無人相 無眾生相 無壽者相
這個四相是非常嚴重的啊 人生一切的痛苦煩惱 都是由這四相來的

眾生處處落在我相 我相能夠去掉就差不多了 我相去掉了其他相自消
當然無相 一切平等 看一切眾生皆是佛 看天下的男女都是父母
看天下的子女都是自己的子女 能夠作得到 就是因為無我相 無人相
自然就做到無眾生相 平等 也就能無所謂壽者相
活得長 活得短是一樣 貴在真實生活
所以生死看得很通達 壽夭同視 生死一條
這就是莊子的觀念 生與死是一個道理 同早晨晚上是一樣
到了晚上啊 就要休息休息 不須要覺時戀夢夢戀醒的
相在外境界是現象 在心理上是觀念 主觀的觀念

下面來談兩個更重要
無法相 一切佛法及甚麼叫佛法 都把它放下了 凡所有相皆是虛妄
一切不著相 統統放下 這個是無法相
但是要認為甚麼都不是 一切都不是 佛也不是 不是的也不是
又落在是上
甚麼是﹖「非法是」 一切都否定 對不住 這又錯了
又落在一個對上 這個對就是無非法相
換句話說 一切都不是 一切也是 就是道無所不包
研究金剛經 認為金剛經是絕對講空的 錯了 無法相 亦無非法相
換言之 認為一切皆空也錯了 因為一切有也是它變的
楞嚴經中佛說了兩句名言 離一切相 即一切法 
離一切相 也就是無法相的注解 即一切法 也就是亦無非法相
這句話的注解 離一切相 即一切法 一切離也離
所以金剛經並不是講空

它只是說在見道的時候 見法身的時候
是凡所有相 皆是虛妄 當我們起而行之 修行的時候
孜孜為善 念念為善 是不可以空的
禪宗大徹大悟的大師們 解釋學佛人基本的道理說：
實際理地 不著一塵 萬行門中 不舍一法
實際理地不著一塵是講本體 萬行門中 起而行之 在行為上是不能空的
念念都是有 諸惡莫作 眾善奉行
所以萬行門中不捨一法 樣樣都是有 不是空
這個道理 學佛的首先要清楚 下面再說第三重理由
它整篇裡頭 正面 反面 反覆說明 最後綜合起來產生一個結論
若心取相 燒香不敲磬 菩薩不相信 拜佛不放炮 菩薩不知道
一切眾生心理上的信佛都是太著相 就是著於人我眾生壽者四相
著相就不是佛法 取法相 還是一樣落在一個不是正信的觀念上

【何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故。不應取法。不應取非法】

再談這四段的反覆說明 反正講空也不對不是佛法 執著有也不是佛法
非空非有也不對 即空即有也不是佛法 所以真正佛法是能斷金剛般若波羅密
要想悟道 是在這個地方 是要真智慧活潑應用 能把持當下
引證禪宗故事 有兩個禪師是師兄弟 都是開悟了的人
一起行腳 從前的出家人肩上背著一根木棍子 上面一個鐵打的方方的
叫做鏟子 和尚們背著這個方便鏟上路 第一準備隨時種植生產 帶一塊洋芋
有泥巴的地方 把洋芋切四塊埋下去 不久洋芋長出來 可以吃飯 不必化緣了
第二個用處是 路上看到死東西就把他埋掉
這兩師兄弟路上忽然看到一個死人

一個阿彌陀佛阿彌陀佛 就挖土把他埋掉 一個卻揚長而去 看都不看
　有人去問他們的師父：你兩個徒弟都開悟了的 我在路上看到他們
兩個人表現是兩樣 究竟那個對呢﹖
師父說：埋他的是慈悲  不埋的是解脫
故事的啟示了解金剛經告訴我們的一句話 應無所住   不應取法
不應該抓住一個佛法去修 落在某一點上 就先著了相 就錯了
再說 我甚麼都不抓 我是真正學佛法 又更錯了就是「不應取非法」
佛吩咐弟子們   以是義故 
 汝等比丘 你們出家跟我的一千二百隨身眾  知我說法如筏喻者
我的說法像過河的船一樣 筏就是木頭捆起來過河用的木排 既然過了河
就上岸 過了河還把船背起來走嗎﹖
佛說：我的說法 都是方便 都是過河用的船 既然上了岸 就不需要船了
所以我所說法 如筏喻者 這是個比方
法尚應舍一切真正的佛法到了最後 像過了河的船 都要丟掉
何況非法 何況一切不是法呢
正法 如果最後不乾淨 還是不能成道的 何況非正法 更不能著相了
佛講得非常徹底
佛法傳到中國 常說苦海無邊 回頭是岸 岸在那裡呢﹖不須要回頭啊
現在就是岸 一切當下放下 岸就在這裡

這就是因為此等眾生 善根純熟 已悟得真空無相的道理
已離我相 人相 眾生相 壽者相　並且無法相
（執著此經章句 實信其言說落於有見 是法相）
也無非法相（執著於沉空守寂 陷於無見 是非法相）
若執著此經章句 也是著了四相 若心執偏空 就是固執人死身心皆斷滅
歸於空無的一個錯誤的斷見 也與著四相無異
所以要放下兩邊之見 不應執有 也不應執無 方可悟入性空 自然離法
因這個妙理 所以如來我 說此法 也是不得已方便說
是因為要汝等離相見性 超越彼岸 不能不假此法門
使汝等度脫生死的苦海
倘是汝等見了自己本性 自性佛現 證了涅槃之樂的時候
我法就可以捨去 已無用矣
這個比喻 就好比編竹為筏 渡人過河 到了彼岸 此筏就無用了
似此佛的正法 尚且要放下 何況不是佛法的世見文詞
又有什麼堅執不捨呢﹖
宇宙萬有在莊子的觀念中是  天地一指 萬物一馬 
這個天地就是這一指 整個宇宙萬有也就是這一指 就是這麼一點
萬象萬物就是這麼一馬 整個的宇宙萬有像一匹馬一樣
有馬頭 有馬尾 有馬毛
所以說宇宙萬物輕如鴻毛 我們真懂了這一品
就懂了法尚應舍 何況非法
換句話說 學佛的人都想了生死 怎麼樣是真正的了生死呢﹖
本無生死之可了 就才能夠了生死