莊嚴淨土分第十－○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ 小羊 ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○

佛告須菩提：「於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」
「世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」
「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」
「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。」
「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，
不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。
「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」
須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」

燃燈佛---因初生時身邊有光如燈故又名定光為如來佛受記之師
無所住---不住著在一處凝滯不化也蓋此心神明莫測
變化無窮是真淨土也不清淨則逐境遷移放逸莫檢
便著六塵而有多所住矣
清淨心---有二須知
一是善分別之清淨識一是善方便應病予藥之清淨智總名清淨心
謂於一切境界了了分明而無富貴貧賤之念故名清淨識
然後隨順一切境界而應病予藥亦無富貴貧賤之心故名清淨智
須彌山---高廣三百三十六萬里為眾山之王
不過用它來譬如人身之大作一假設之詞如七寶滿三千大千之類
非身---法身也就是如如不動之真心
傅頌曰：有形終不大無相始為真也就是此意

【分解】
前分言四果無可得此云聖果亦無可得若是有所得皆是住相
凡夫之疑必以為四果既無所得何有四果之名稱﹖
聖果若無所得何以能獲無生法忍﹖
這都是凡夫住相之病要知聖賢之名稱皆是假名
全是假有為法顯無為法所以般若處處破執
惟恐凡夫貪著有為法也
所謂莊嚴淨土者並非凡夫目中所見的色相莊嚴
（如修廟一般以為金碧輝煌即謂之莊嚴)
實是說的非相法身無形真土無形質可取
無色相可觀的法性莊嚴也

【概論】
本分如來佛因為恐怕諸菩薩之所得心還沒有除
動則住於有法不生清淨心
所以如來我昔在然燈佛所雖得無上菩提之果
然於然燈佛本師之法有所得否？　
意在引從前世的事來證明如來自己於法實無所得　
因為如來佛雖然在然燈佛本師處聽法
不過得本師的開導而已實則自悟自修於法實無所得
佛此問要在表明法無所得是空法相去法執　
所以跟著又提菩薩莊嚴佛土否？
意思就在又要表明莊嚴非莊嚴是空佛相
像這樣佛與法俱空才得生清淨心
故曰應如此生清淨心生清淨心就是生菩提心　
菩提正法無可得無可說所以發菩提心者直發清淨心而已
心本清淨無所為發直生之而已
清淨心曰生六塵心曰生可知真心妄心仍由其心之自生
而非拿正法所能覺我亦非色聲香味觸法所能溺我
佛說到這個地方已分明說出佛果應從眾生心中求

還恐怕眾生看得佛法太廣大所以又設一個大身來比喻
就是比方彌山雖大還是一個有相之大　
如十方世界尚且成虛可知須彌山之大並不大也　
用這個比喻好使眾生不見佛法只見一心
能真清淨之至始入菩提三昧（入正覺精妙處）
或曰：如來佛在第七分（無得無說分）
因為要表明果法離相曾問過
如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？　
那末又何必在本分中再問於法有所得否？
應知前問是說明法尚應捨何況非法
以明度生離相的意思換言之就是以佛果上所得有無而為問
今問是說明「所謂佛法者即非佛法」以明住心無住的意思
換言之就是以佛因中於法得與不得而為問　
總而言之前問是佛果上自證菩提
今問是佛因中求得果菩提
意思各別並不是重問也

【解釋】
莊嚴淨土這是大般若的淨土佛的淨土不是僅指西方極樂淨土
所謂莊嚴淨土就是一念不生全體現是心清淨心空真淨土
學佛的究竟就是空此一念俗名叫做現在的現實淨土
所以佛在佛經上說心淨則國土淨處處都是淨土
處處都是極樂世界只要心淨就國土淨

本分佛拿自己的經驗來談了
他說我昔當年在然燈佛那裡得了個甚麼法嗎﹖
是過去很多世以前的事第一個給佛印證的老師就是然燈佛
後來小說封神榜上寫成然燈道人這個然燈佛是古佛非常遠古
佛說他當年在然燈佛那裡修行然燈佛給他授記印證
他得到了一個甚麼東西嗎﹖

須菩提說不是的老師當時在然燈佛那裡真正的境界了無所得
一切都空空到極點連有所得無所得空的境界都沒有了
接著第二個問題來了

我問你你認為一切菩薩有一個另外的世界
譬如天堂天堂外面的國土等一個另外非常莊嚴好看
漂亮的佛土嗎﹖
根據金剛經這一句究竟天堂或者佛土是甚麼形狀呢﹖
那就是說隨便你愛畫成甚麼形狀就甚麼形狀
西方人講的天堂其中佈置都是西方式的都是歐洲式的
神啊空中的天使也是歐洲形式的
印度人講的是印度形的中國人講的穿的衣服是中國式的
所以一般人心中的佛國世界及莊嚴佛土都是因人而異的
愛黃金的人想到的是黃金遍地
愛山水的人想到佛站在高山頂上好清淨好美
這叫作各如其所好也就是楞嚴經上的四句話
隨眾生心應所知量循業發現寧有方所

世界上一切知識的範圍宗教哲學的境界都是依一般人
自己的心靈造成的隨眾生心量的大小那個天堂那個佛土
也有大小應自己所知的範圍量的大小佛國就有多大小
所以佛在這裡問「菩薩莊嚴佛土不」﹖
須菩提說不是的他否認所謂的莊嚴佛土世界存在
都是隨眾生心應所知量

金剛經常用這種論辯方法所謂莊嚴佛土
只是一句形容的話即非莊嚴
實際上不是我們想像的那種莊嚴
我們想像的莊嚴有匡匡一定是地方清淨
一定想一個甚麼都沒有空空洞洞的境界
但是透過想像的有這麼一個境界相已經是不莊嚴了
絕對的清淨絕對的空絕對不是憑想像的
是名莊嚴所以叫做不可思議
　這三句話---正反最後的綜合

告訴畢竟的空靈
而所講出的空想像當中的空已經是不空了
真正佛土的莊嚴自己沒有親自證到過不要空洞的想
這是須菩提回答的道理

金剛經講到這裡告訴大家一個修行的方法
是第二等的方法因為第一等的大家不懂是沒有字的
第二等是有字的*應無所住*
甚麼叫無所住呢﹖ 應隨時生清淨心
現在佛解釋甚麼叫清淨心﹖
清淨心有二須知
一是善分別之清淨識一是善方便應病予藥之清淨智
總名清淨心
謂於一切境界了了分明而無富貴貧賤之念故名清淨識
然後隨順一切境界而應病予藥亦無富貴貧賤之心故名清淨智
如是......
就如下三句「不應住色生心不應聲香味觸法生心
應無所住而生其心」相應了就名生清淨心也
至於說『何以解《金剛經》：「應如是生清淨心」的涵義？
謂此菩薩尚屬有學位於一切時中皆得如理作意
觀一切諸法皆是虛妄乃至如夢幻泡影
以之淨化有所得之心時時如是修觀則與「無所住」相應
故說應如是生清淨心

不應住色生心不應住聲香味觸法生心應無所住而生其心
禪宗六祖初步悟道就是這一句話
聽到了「應無所住而生其心」就開悟了此心本來無所住的啊
無所住是畢竟空有個空的境界就不對了就有所住了
就住在空上了那是住法而生心住在空法上
　所以真正的清淨心不是有個光有個境界而是不住色
不住聲香味觸法佛說真正的修行應無所住而生其心
應該隨時隨地無所住坦坦然物來則應物去不留
就是此心無事像個鏡子心如明鏡台
有境界來就照去過了就沒有

譬如有人身如須彌山王注意這一句話喔
須彌山王就是講法身得到應無所住而生其心
可以初步證到一點法身了
法身是不生不滅不垢不淨不增不減
所以法身也是大身也叫做無邊身
佛說要得到應無所住而生其心啊
對佛的法身莊嚴淨土佛的世界佛的淨土就是這個樣子
他說我再告訴你啊假使我講一個人身體大得像須彌山一樣
像喜馬拉雅山那麼大高得比昆崙山還要高說他大不大是個譬喻
是說法身無量無邊的大永遠的不生不死
佛告訴他最後的結論

佛說非身是名大身
擺脫了我們肉體的*身見*
身見就是八十八結使第一個解脫不了的疙瘩
把身見空掉了以後就可以證得不生不死的法身
　不生不死的法身也是一句抽象的話
佛法只有實證證到了以後才知道
是法不可說不可說
凡是說的都不對這個就是法身
所以禪宗講的悟道第一步就是要
證得這個空性的法身身見才能夠脫掉才可以說學禪
禪是佛的心法根據楞伽經或根據金剛經佛講得很清楚
大家隨便說要學禪觀念見地上都不清楚
這個見地不清楚就一錯再錯所有的修持做功夫走的都是歪路
因為起步走錯了這不能瞎搞的不能亂玩的