威儀寂靜分第二十九－○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ 小羊 ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○ ○

「須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若臥，
是人不解我所說義。
何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。

【分解】
威儀者----即三十二相八十種好萬德莊嚴之相也
寂靜者----即無去無來非動非靜寂然之體也
淨名經云：不起滅盡定而現諸威儀當下即現化身菩薩
意思是說
大菩薩體用不二時時在定中無有去來出入之跡也
夫菩薩尚有威儀之用不失寂靜之體何況如來耶﹖
如來則即威儀即寂靜即體即用即用即體
隨緣不變不變隨緣無往而不自在也
此文從無我無受而來
既云無我無受則如來現有去來坐臥
豈不是我相耶﹖
既現有相之我豈不是有受耶﹖
此蓋三身一異之見未忘不明三身一體
尚未悟平等法身之理也
今云威儀寂靜者如來雖現威儀之相即是寂靜之體
雖是寂靜之體而隨現威儀之相
如來三身即一體一即三而三即一
故云威儀而寂靜

【概論】
前言如來不可以相觀而又非無相
相本法所現也故於法不說斷滅相而又不可著法
直說到法無我得成於忍知一切法無我則般若現矣
得成於忍則波羅蜜可證矣
由此再推而極之即是如來矣
如來者諸法如意即聖人從心所欲不踰矩也
何有來去坐臥如來佛因告之曰：
若有人言如來若來若去若坐若臥
是人不解我所說的道理就是不悟圓妙真諦
住於如來名字相也
因又進之曰：無所從來亦無所去所以名如來
這個說法便是如如不動先天○無極氣象
已將不可說的一合相於言外透出
前以三十二相觀如來是就相言此是就如來名字言
法相不可執非法相不可執福德相不可執名字相不可執
則阿耨多羅三藐三菩提心如雲開月現矣
此分要在闡明如來的意義以示法身無相
也就是點破如來名字相不可住也

【附言】
世人多以四威儀中求色身有相之佛而不知般若真性之佛
華嚴經云水清月現月本非來雲遮月隱月亦非去
如心淨見佛非是佛來心垢不見亦非佛去
以人心自有垢淨佛本無去來也
三十二法相者是如來應身化現而已

【解釋】
金剛經是講智慧的成就般若波羅密多大智慧的成就
而成佛的方法及路線由須菩提提出來問
佛說明了一個入門的方法-----善護念就是金剛經的要點
真正的修養不管在家出家只有三個字「善護念」
任何人成了佛的時候都有十個名號
譬如佛世尊如來善逝無上士 ...等都是名號之一
「如來」是個通稱任何一個成了佛都稱如來
佛教到了中土以後一般的觀念就把它加起來稱叫作如來佛
如來本來就是佛佛就是如來不同的名稱而已
　為甚麼成了道的要稱如來呢﹖
「如」是好像「來」是來了好像來了
實際上不來也不去以人世間來去的現象不過幾十年光陰
說明本體道體的作用就是好像來了沒有來
　譬如電燈電風扇把開關一打開這個電來了
但是看不見電只感覺到光感覺有風
電有沒有來﹖來過了好像沒有來它又消散了
電去了嗎﹖去了好像沒有去再發動它又來了
它是不來也不去不生也不死

如來是眾生本體自性道體的一個現象
譬如人有喜怒哀樂有思想有妄念我們一生都經過
太多的悲歡苦樂得意與失意痛苦與煩惱
當我們思考那些煩惱那些一切都整個沒有了
再也沒有了去年的事沒有影子不要說去年
昨天的事情已經沒有影子了可是有沒有昨天的事﹖
有沒有十幾歲時的事呢﹖都有好像來過了
「如來若來若去」說沒有來過但的確來過
幾十年人生所做過的事說做過沒有﹖
若來好像來過可是現在都沒有了
昨天的事做夢一樣過去了昨天的事走了沒有﹖
若去好像走了好像又沒有走一想又在眼前
　如來這個名號也就是說明心性本來的那個現象
這個現象就是佛經所講的相也就是心相

心性起作用的一種現象再縮小一點來說
第一分鐘一個人開始講話我們大家聽到
若來好像來過了每一句話聽過了
又過去了若去好像走掉了他再說又來了
但這個本體如如不動所以佛經說的是形容
當我們證到修養到那個境界幾乎近於清淨空相的時候
如如不動好像不動沒有真不動假使真不動的
那就是個死東西了
　自性本身也就是說真如本身是活潑潑的
只能形容是如如不動這個如字在佛法裡經常看到
像「如夢如幻」「真如」文字倒轉就是「如真」
好像是真的如果執著了一個真的那就落在執著上
執著就是妄念是錯誤所以「真如」好像是真的
「如來」是對佛法身的稱呼

一切眾生與佛都有法報化三身法身是自性的本體
等於剛才我們的一個比方虛空中都有電
是宇宙間的能量變化手碰虛空並不會觸電待因緣成就
一磨擦就發電它本來在虛空中存在如來若來若去
法身是不生也不滅所謂不生不滅也就是不來也不去
不死也不生它是永恆好像永遠是常在這是說法身

　報身就是我們現在父母所生之身也可以說是化身
大家學佛修道的有些人開悟了有些人得定
有些人燒出舍利子了那充其量不過是法身成就報身沒有轉
得到了報身成就轉成圓滿報身時不但可以無病無痛
更完全變成色界天人之身但是圓滿報身的修持
還不是一般打打坐修修法就可以的要悟後再起修
這是另一條路線修成了圓滿報身以後就有千百萬億化身
現在這個肉身就可以化很多身出去了
其實三身只是一身

　菩薩的化身有千百類很多菩薩化身異類眾生
因為菩薩要去教化牛所以化身為牛一切順因緣而化

法身怎麼來的呢﹖好比思想那裡來﹖那裡去﹖
「無所從來亦無所去是名如來」
為甚麼去管思想﹖它來的時候貿然而來去的時候貿然而去
所以打坐的時候拚命想把妄想空了多傻啊
金剛般若波羅密我們傻得呀像般若波羅密的金剛
笨得要命為甚麼除妄想﹖
妄想本來空的呀無所從來亦無所去是名如來
留也留它不住有誰人把思想留住了﹖
我覺得痛苦煩惱你不是說傻話嗎﹖
昨天的日子早過去了昨天的煩惱早沒有影子了
現在坐在這裡不煩惱嘛現在很煩惱等一下不煩惱嘛
不可能永遠煩惱煩惱並不停留換句話說
清淨境界也並不停留所以有些人做功夫偶然坐一堂清淨
然後下了坐兩腿一放唉唷清淨跑了

清淨怎麼跑得了呢﹖無所從來亦無所去是名如來
清淨根本沒有跑是理解見地不夠清楚所以覺得功夫跑掉了
甚麼叫功夫啊﹖
無所從來亦無所是名如來
如此懂了無一刻不在清淨中由此起修慢慢到達三身成就
　關於三身法身就是如來報身就是世尊化身就是佛
用理論的道理說法身是體報身是相千百億化身是用
就是體相用萬事萬物都有它的體相用
佛沒有保留的都說了一個成道的人如果有保留
要鈔票送得多頭磕得夠了才傳給你秘密那不是明師
道德還不夠真正的道是天下之公道
沒有甚麼秘密要自己印證參悟
　道是天下人的東西有人認為壞人不應該度光度好人
這落入偏見因緣來好人壞人都應該渡化
佛是到苦難的地方去度化眾生去教化難度的眾生
佛把道都告訴大家了修持的方法金剛經上都有

研究唯識就知道這是意識境界的影像
世上人做夢隨便做甚麼夢都是一輩子做過聽過想過
看過的經驗不會超出這個範圍
如果超越了這個範圍的夢另當別論道理就很深了
有時是前生阿賴耶識那個影像不是這個世界上的
是偶然帶過來的
　有人認為如來來了昨天來看我
又是佛光普照我現在沒有了
「若坐若臥」有些看到是坐像有些看到是臥像
佛說啊不要搞錯了如果有人學佛這樣著相的話
「是人不解我所說義」
這個人根本不懂佛法不理解佛所說的道理
　甚麼理由呢﹖
真的佛法身之體悟了道證得法身之體
無所從來亦無所去
不來也不去不生也不死不坐也不臥
那是個甚麼境界﹖不要被文字騙過去了
那是個非常平凡的境界甚麼境界﹖
就是當下這個樣子
現在這個樣不坐也不臥不來也不去現身就是佛
既沒有動壞念頭也沒有生好念頭此心平平靜靜
不起分別當下就在如來的境界裡
不要把佛的境界假想得那麼高遠其實是非常平凡的

我們拿金剛經的這一段用儒家中庸來講
就是：「極高明而道中庸」
「天命之謂性率性之謂道修道之謂教
道也者不可須臾離也可離非道也」
　道是怎麼樣呢﹖
極高明而道中庸最平常不來也不去就在當下
現在了解了這個道理再來看一個真正學佛修持的人
要怎麼用功才對呢﹖
不用功即用功加一個功去用就是著相
我們經常觀察自己的煩惱心行不來也不去
不坐也不臥不生也不滅
前一個念頭沒有了叫做滅後面一個念頭來了叫做生
生出來的東西一定有滅亡滅了以後就沒有了嗎﹖
不是斷滅相它又會生生生滅滅
如水上的波浪一樣波浪儘管在動
動了以後那個波浪又一個個散了
儘管波浪看不見全體的波浪是水變的呀
水沒有動過還是那麼多不多也不少永遠在那裡
　我們用各種方法修持都是拚命要弄平自己心中那個波浪
想盡辦法要讓那個波浪變平
變平了又怎麼樣﹖

變平了還是水
不平呢﹖
不平也是水
所以說拚命去弄平這不是自找麻煩嗎﹖
這樣道理仔細想想看
想也是無所從來亦無所去它本身就在如來清淨的境界

我們曉得這個身體是假的暫時借來用的一個工具
向父母借來用幾十年真到了無心之處
甚麼叫無心呢﹖
一切妄念來不理它本來是水上的波紋
又何必理它呢﹖
不理就不受這個虛妄心理之磨障這都是假的
這個威儀自然寂靜

如果我們不了解自己心性的本來不了解思想
感情都像水上的波紋一樣是假的就會被水上的波紋騙去了
而忘記了自己水的本性
因為認不得自己自性如來只看見那個水上波紋
被波紋騙走了認清楚了波紋
就知道感情思想都是不去也不來此心本來清淨的
也就少上當自己就金剛般若波羅密了
這個緣故因為如來真性佛也真性如如
充滿法界隨感發現來固非來
有時隱藏去亦非去惟無去來故名如來
即寂然不動感而遂通之矣